Género; una construcción social y subjetiva.

Voces que oír

Para continuar con este análisis me gustaría ir más allá del género trayendo los conceptos y teoría que nos acerca la filósofa norteamericana Judit Butler sobre el sexo y el género que entiendo nos aportan a la reflexión. 

Por su parte, Butler apunta a desmantelar tanto la concepción de sujeto universalista que sustenta la política liberal actual, como los procesos de esencialización. Así, para esta teoría, la orientación sexual, la identidad sexual y la expresión de género, son el resultado de una construcción-producción social, histórica y cultural, y por lo tanto no existen papeles sexuales o roles de género, esencial o biológicamente inscritos en la naturaleza humana. En otras palabras, en términos de lo humano, la única naturaleza es la cultura. 

Butler intenta generar una ruptura con las categorías generales respecto de nuestras ideas del sexo y el género que son aceptadas sin un cuestionamiento crítico y muchas veces son tomadas como sinónimos. Ella manifiesta que es necesario desnaturalizar y desesencializar ciertos conceptos que “nos vienen dados” y romper con las dicotomías en las que siempre pensamos para poder desplegar la temática del género en otras dimensiones. 

Ante esto, una de las primeras críticas que va a sugerir está relacionada a la teoría que sostiene que el sexo es natural, dado biológicamente, mientras que el género es construido socialmente. Ella explica que esta teoría solamente nos permite pensar dentro de la lógica del binarismo del género, es decir, que solo existen dos géneros (masculino y femenino) y que esto a su vez presupone la heterosexualidad como lo mencionamos anteriormente.

¿Por qué se plantea esto Butler? Porque de esta forma, la idea de un “sexo natural” que se organiza solamente en base a dos opciones opuestas y complementarias, perpetúa y sujeta el modelo heteronormativo que rige la sociedad. Este modelo impone solo dos opciones a los cuerpos: ser mujeres y hombres, comportarse femenina o masculinamente, respectivamente, y desear solo al sexo opuesto. Quienes no se conforman con este modelo se consideran “no normales” y así se perpetúa la homofobia y la transfobia en nuestra sociedad, menciona la filósofa.

Para Butler, cuestionar la “naturalidad del sexo” no significa negar la materialidad del cuerpo o decir que el cuerpo no existe, sino que hay que pensar al cuerpo como un campo de relaciones dependiente e interdependiente. “Si al cuerpo se lo trata nada más como una cosa verificable, discreta, perderemos de vista las relaciones en las cuales existe”. 

En este sentido, la filósofa también explica que no hay un acceso directo a la materialidad del cuerpo sino es a través del discurso, que, sin embargo, tampoco puede capturar al cuerpo por completo. Butler sostiene en la conferencia “Cuerpos que todavía importan” que el cuerpo probablemente sea el nombre de nuestra humildad conceptual. 

De esta forma, el género y el sexo son actuaciones, actos performativos que son modalidades del discurso autoritario; esa performatividad apunta en el mismo sentido al poder del discurso para realizar (producir) aquello que enuncia, y por lo tanto permite reflexionar acerca de cómo el poder hegemónico heterocentrado actúa como discurso creador de realidades socioculturales.

En este sentido puede entenderse al sexo y al género como una construcción del cuerpo y de la subjetividad fruto del efecto performativo de una repetición ritualizada de actos que acaban naturalizándose y produciendo la ilusión de una sustancia, de una esencia. Tales producciones genéricas y sexuales se dan en el marco de la denominada por Butler, “Matriz Heterosexual”. 

Como ejemplo de esta Matriz Heterosexual, podemos observar las prácticas de crianza occidentales en las cuales desde que nace el niño tiene un lugar y un papel predeterminado en el mundo: su ropa será azul, sus juegos estarán relacionados con la fuerza, la competencia y el poder (armas, carros, fútbol, caballos de madera etc.); tendrá menos restricciones en su movimiento (no usará vestidos largos e incómodos, polleras ni zapatos de taco), el trato de los hombres de la casa hacia él tendrá cierto nivel de fuerza y temple; y por supuesto se le prohibirá en lo posible llorar (‘los hombres no lloran’) o ser ‘afeminado’ (maquillarse, jugar con muñecas o con utensilios de cocina), así como expresar atracción o sentimiento estético por otros niños.

Si seguimos con nuestro recorrido sobre el género mencionando que es un dispositivo de poder, un guion para la socialización de varones y mujeres, la masculinidad es esa dimensión del dispositivo y del guion destinada a la educación de los varones CIS en ciertos mandatos y prácticas. 

Entonces las masculinidades y lo decimos en plural para dar cuenta de que pueden existir diversas formas de ser varones, e incluso, diversas identidades masculinas, sean varones o no. Por ejemplo, personas no binarias, lesbianas o mujeres que se identifican y expresan desde una apropiación singular de la masculinidad. Si bien esto es cierto, es imprescindible que problematicemos la masculinidad no solo en plural, atendiendo a las diversas identidades o expresiones de género que se autoperciben masculinas, sino como un dispositivo que produce y reproduce relaciones desiguales de poder. En ese sentido, la masculinidad en singular es un mandato, un conjunto de normas, de prácticas y de discursos, que de ser asumidos de forma más o menos “exitosa” asignan a los varones (cisgénero y heterosexuales, sobre todo) una posición social privilegiada respecto de otras identidades de género.

Por su parte, la docente Graciela Catellano realizando un análisis sobre la teoría de Butler comenta que tanto la sexualidad canónica, hegemónica, como la transgresora, “ininteligible”, se construyen mediante la performatividad, es decir, por medio de la repetición ritualizada de actos de habla y de todo un repertorio de gestos corporales que obedecen a un estilo relacionado con uno de los dos géneros culturales. Esta repetición ritualizada no es opcional, sino que se basa en un discurso regulativo, una exigencia constante del entorno, encaminada a “producir aquellos fenómenos que regulan y constriñen” la conducta en relación con la identidad sexual. Cuando se produce el resultado esperado, tenemos un género y una sexualidad culturalmente considerados congruentes con el sexo del sujeto. “Normalidad”.

En otras palabras, para la teoría de la performatividad de género, el sujeto excluido, innombrable, abyecto, “anormal” es el efecto de la producción de una red de dispositivos de saber/poder, que Judith Butler, en términos modernos y apoyándose en el concepto elaborado por Jacques Derrida, de enunciado performativo, caracterizará en unos de sus últimos trabajos, como: “el sujeto es el resultado del proceso de subjetivación, de interpretación, de asumir performativamente alguna posición fija”.

Tomando lo antes mencionado es interesante recapacitar acerca del concepto de “Democracia Radical” que evocan los filósofos Laclau y Mouffe, el cual se ha venido fortaleciendo en los últimos años como salida política transformativa, que permite la inclusión progresiva de aquellos sectores que como el LGTBIQ+, han estado excluidos del juego democrático y político. Hablar de Democracia Radical es pensar en antiesencialismo, en crítica a toda clase de universalismos excluyentes, en reivindicación de la política como conflicto y de la lucha por el posicionamiento de sectores sociales históricamente excluidos. Por tales razones, la propuesta de Butler ha venido a dar fuerza a esta visión transformadora de la política y la cultura hegemónica actual. 

La apuesta por la construcción de la Democracia Radical permitirá progresivamente la transformación de los imaginarios colectivos sobre la diferencia y la diversidad, que se reflejará en el mediano o largo plazo, un replanteamiento de cuestiones identitarias que anteriormente eran vistas como esenciales e inamovibles. Esto, como consecuencia de que en la política Democrática Radical, precisamente no existe el espacio para ningún tipo de inamovibles, todos tienen plena validez en el discurso político y transformativo. 

Aparece entonces en este punto un giro conceptual fundamental para las políticas actuales de respuesta al debate por el reconocimiento de la diversidad sexual y de género, es decir, las políticas de la igualdad liberal y la política de la diferencia: ya no estamos en los terrenos de la búsqueda de aceptación social, “la tolerancia” y su consabida respuesta convocando a la privatización y la discreción; o haciendo un llamado a la concesión de derechos.

De aquí que para la teoría de la performatividad de género, la lucha no sería una lucha de carácter identitario; tampoco una lucha por la normalización o el reclamo de tolerancia (se tolera lo que no se soporta, lo que no se desea que exista: se tolera el dolor, la guerra, la enfermedad, etc.), sino una lucha por el respeto pleno (se respeta lo que se le concede calidad de digno, lo que se reconoce como respetable), por el reconocimiento de la diferencia y la diversidad sexual y por su desnaturalización: posiblemente una lucha ardua y prolongada por la construcción de un nuevo orden simbólico. Y el camino para tal transformación está integrado a la lucha por la construcción de la ciudadanía democrática y radical. 

En palabras de la profesora e investigadora Gabriela Castellanos: “Desde una perspectiva crítica lo humano puede ser visto como diverso, precisamente porque es una especie de diálogo entre naturaleza y cultura, entre el mundo físico y el mundo social y cultural. Lo humano es precisamente la posibilidad de invocar identidades en distintos momentos a partir de un cierto repertorio más o menos estable y al mismo tiempo más o menos fluctuante a lo largo de la vida. 

En esta línea de acción es imperativo deconstruir todas las categorías binarias de la lógica de la dominación: bueno/malo, bello/feo, normal/anormal, blanco/ negro, hétero/homo, gay/lesbiana. Del mismo modo, es igualmente necesario deconstruir el heterocentrismo (parte esencial del orden simbólico imperante), que es el discurso normativo hegemónico que modela los cuerpos y prescribe implícitamente el deber ser erótico-sexual del sujeto, del otro. El fin último no es fortalecer o solidificar ningún tipo de identidad, sino desmenuzar las dicotomías citadas con el fin de desestabilizar todas las identidades fijas, para así propiciar la emergencia de diferencias múltiples, no binarias, cambiantes, móviles. 

En términos de Derrida nuevamente, crear las condiciones para la emergencia de la Dífferance opuesta a la Difference; o en términos de Deleuze y Guattari, la emergencia de las identidades nómadas. Entonces, el trabajo crítico filosófico de la teoría de la performatividad de género consistiría inicialmente en deconstruir tales categorías sobre las que se funda lo abyecto, el discurso de la normalidad y su concomitante discurso sobre la moralidad; la tarea será no asimilar lo indecible al dominio de lo decible para albergarlo allí, dentro de las normas de dominación existentes, sino destruir la confianza de la dominación.

Es entonces, fundamental desde este enfoque crítico tratar de abrir puntos de fuga, de multiplicar los espacios de resistencia, de acción micropolítica y de generar alianzas estratégicas no esencialistas entre los otros tipos de exclusiones. La diferencia modificaría necesariamente las jerarquías ya que, al introducir un nuevo significante en el sistema de representaciones en la cadena del significante, todas las relaciones diferenciales y de valor de los signos se alteran.