La clínica psicomotriz con enfoque de género, diversidad y derechos.

La muñeca roja

Catalina tiene 4 años, es de contextura pequeña, delgada. Su tonalidad es suave y su gestualidad acotada, en general se presenta siempre de un modo muy serio.  Llega a psicomotricidad por una derivación de su pediatra junto a una presunción diagnóstica de TEA (5) (Trastorno del Espectro Autista). En el intercambio, tiende a rechazar las propuestas realizadas de modo directo, pero acepta el diálogo cuando no la miro de manera frontal, cuando genero espacios de silencio y quietud, o cuando mis palabras son enunciadas con un tono sutil o, por el contrario, muy exagerado. Sonríe en complicidad, cuando intervengo a partir del “disparate”, es decir, cuando desde una actitud lúdica planteo un imposible, como que mis muñecos se escapan y no los encuentro dentro de la sala, preguntándole si los vio o si le interesaría ayudarme a encontrarlos. 

En una sesión de psicomotricidad, me llamó particularmente la atención una situación en la que fui testigo de su extremo temor, cuando quise presentarle una muñeca de trapo pelirroja. No tenía ni ojos, ni boca, ni manos para ella, el miedo encarnado hacía que la expulsara de su campo perceptivo, sintiendo a la muñeca tan poderosa, que me obligaba a guardarla en los cajones y cerrar las puertas del armario para asegurarse de que no la iba a dañar. No quería que hablemos de ella, ni de los rostros de la calle que la asustaban. “no, no y no…No quiero a la muñeca roja”, gritaba muy angustiada, al igual que me contaban en una entrevista su madre y su padre, cuando esta niña veía a alguien reír o que tenía tez marrón.

Al enfatizar su disgusto hacia la “muñeca roja”, me daba con esa expresión un indicio de lo que le pasaba.  No le molestaba su tamaño, ni que era de trapo, tampoco que su vestidito daba cuenta del paso del tiempo. Lo intolerable era que era roja. No había en ese atributo ni semejanza, ni contigüidad, ni metáfora.  Lo rojo parecía que la amenazaba porque no podía entrar en las cadenas de significaciones que le habilitarían su mirada para el juego de la imaginación. Solo así, la muñeca podría devenir lúdicamente con rostridad y lenguaje, si no, la muñeca no era muñeca, sino atributo rojo. 

La muñeca para ella no era ni siquiera peli-roja, es decir, no tenía una parte-cabellera roja, sino que era toda roja. Se le presentaba como una mancha que hacía figura y contaminaba su percepción, aterrándola. Sobre ese rasgo, no había posibilidad para ella de posibles proyecciones  sino de “impresiones sensoriales”. No era tampoco objeto. Si lo hubiese sido, quizás, hubiera podido explorarlo, manipularlo. Mucho menos era un juguete para poder jugar.

Las verdaderas muñecas (6) para ella eran las rubias, las barbies, las que se presentan con una contundencia de género estereotipada. Ellas eran la generalidad, lo familiar, lo semejante, lo amable. A ellas se animaba a vestirlas, desvestirlas, pasearlas, darles de comer. Muchas sesiones, se dedicó a las muñecas rubias y esbeltas, (7) con un predominio reiterado de representación simbólico de acciones y personajes, pero con muy poco despliegue de relato reelaborativo/lúdico. (8)

Las “otras” muñecas eran lo “otro inquietante”, lo “repugnante”, lo que lindaba con la categoría de lo siniestro. No se trataba en el caso de esta niña de un sesgo sexista, ni racial, aunque el “sistema sexo-género” (Gayle Rubin, 1985), colonial y capitalista, estaba operando de fondo, y había sido su comunidad de cuidado y de crianza, las que le habían presentado esas tipificaciones como la expectativa de fondo de juego y corporización potenciando su conflictiva. En ella, existía también, una clara dificultad en la codificación y decodificación de los signos humanos de interacción, sintetizados en el rostro. (9) Ese mismo rostro, que en su dinámica afectiva podría ruborizarse, enojarse, entusiasmarse, reír o ponerse colorado de acuerdo a la situación o contexto relacional en el que podría encontrarse.

No ha de sorprendernos que los primeros juegos de Catalina hayan sido sobre una hamaca tela, alejada del suelo, en la que podía envolverse, ocultarse y aparecer con la posibilidad de jugar sutilmente con las miradas, ensayando “las ausencias” y “las presencias” en la escena transferencial. “Juegos de sostén y ocultamiento” (Calméls, 2004) constitutivos del cuerpo y de la dimensión simbólica, que fueron permitiendo en cada vaivén, acercamientos y distancias, abrazos que la recibían y aupaban; y brazos que se aflojaban para dejarla ir.

Sabemos que el pasaje de las percepciones dispersas, sueltas, sin poder enlazarse simbólicamente hacia la integración, continuidad y unidad corporal, no se da por acumulación de estímulos sensoriales, sino por la posibilidad de establecer relaciones afectivas de confianza, que presenten amablemente el mundo y habiliten su exploración, pudiendo experimentar la “sensación de entorno protector” (Winnicott, 1971) 

Para poder identificarse ficcionalmente con personajes del mundo afectivo y de la cultura -sean estas muñecas, muñecos seres humanos o personajes ficcionales- es necesario haber pasado por reconocimientos afectivos que den vida a un cuerpo-territorio identitario- desde el cual el yo se enuncie y pueda manifiestarse lúdicamente. Por el contrario:

 “Un cuerpo que haya sido aislado de relaciones lúdicas, carece de herramientas dramáticas para fabricar acciones donde se pongan a trabajar los miedos básicos. Anclado en la realidad, un cuerpo que no ha sido construido en un vínculo lúdico, se muestra temeroso y retirado de toda interacción ficcional.” (Calméls, 2010)

Al jugar, lo hipersensitivo, el atributo sensorial “suelto”, puede cargarse de símbolos, funciones y valores, organizándose en percepciones, acciones y afectos, que van dando lugar a la que Golse (2021) define como “polisensorialidad armoniosa”. Así, las muñecas (incluidas las muñecas marrones, las rojas, las sin rostro, las “quita penas”, las indígenas…), poco a poco, fueron incluyéndose en su juego, teniendo “rostros” y “voces”, a las que no solo vestía y adornaba, sino especialmente retaba, revoleaba, despeinaba; desde su rol activo de “maestra disciplinadora”o “mala maestra”. (10) Su rostridad en el juego expresaba múltiples semblantes en diálogo con mi rostro que tambien sonreía, se asombraba, se aquietaba, entraba en dinamismo, siendo testigo y espejo de lo que Catalina iba produciendo.

Las pacientes “desobedientes” dentro de un sistema patriarcal, interpelan la posición terapéutica, que nunca es neutral ni des afectivada. Podemos “moralizar” nuestras intervenciones, decir (no solo con nuestras palabras sino con nuestros gestos y actitudes) lo que creemos que está “bien” o lo que consideramos que “está mal”, no es lo conveniente, saludable, etc, o reconocer y revisar los dispositivos micropolíticos de producción de subjetividad/corporeidad, desde los cuales nos manifestamos como terapeutas, dentro de una historia personal situada en su sistema sexo-genérico y capitalista.  

 Sin duda, lo terapéutico para Catalina, no solo era que juegue acorde a sus posibilidades e intenciones, sino que pueda ir afianzando su identidad para poder ir incorporando sin amenaza la otredad, en sus variaciones de colores y formas. 

Lo terapéutico, lo lúdico y lo político pueden converger en una experiencia corporal clínica, cuando se habilita lo que pulsa -sin violencia-, permitiendo, vivir de otro modo, con mayor bienestar y confianza, con menos miedos y menos sumisión, siendo la incorporación de la alteridad y la diversidad lúdica, constructoras de soberanía, salud y vitalidad corporal (personal y colectiva).